Скоро начнется новый учебный год, и отдохнувшие после каникул детишки, а также юноши и девушки, поступившие в различные учебные заведения, приступят к постижению наук. Некоторые из них захотят, прежде чем наступит учеба, взять благословение у священника перед началом учебного года. Но порой не каждый знает, как это сделать. Отсюда возникают разные вопросы.
В Православной Церкви, кроме Таинств, есть еще и обряды, освящающие житейские нужды христиан, среди них и освящение различных благих начинаний, к которым относится учеба. Возникает первый вопрос – каким должно быть наше участие в церковных обрядах?
Обрядовым формам их священное значение сообщает молитва. Только через молитву действие становится священнодействием, а ряд внешних процессов – обрядом. Не только священник, но и каждый из присутствующих должен внести свою лепту в совершение обряда – свою веру и свою молитву.
Благодать, помощь, различные дары дает Бог, дает исключительно по Своей милости. Но «как источник не возбраняет черпать желающим, так и сокровище благодати никому из людей не возбраняет быть его причастником» (преподобный Ефрем Сирин). Мы не можем при помощи каких-то магических действий «вынудить» Бога ниспослать то, что нам нужно, но мы можем Его с верой просить. Священное Писание о необходимости веры для молитвы говорит: «Да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен волне морской, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак. 1, 6-7).
Когда мы молимся Господу, нужно верить в то, что Господь всемогущ, что Он может сотворить или даровать то, о чем мы просим. Верить в то, что Он любит нас, что Он милостив и благ, то есть желает всем блага. Вот с такой верой мы и должны молиться, то есть обращать наш ум и сердце к Богу. И тогда, если мы при совершении обряда будем не просто стоять рядом со священником, но и сердечно молиться с верой, тогда и мы сподобимся получить от Господа освящающую благодать.
Второй вопрос. В чем смысл освящения наших благих начинаний? Освящением православные христиане и называют обряды, которые вводятся Церковью в храмовую и личную жизнь человека, чтобы через эти обряды на его жизнь, на всю его деятельность и все окружение его жизни нисходило благословение Божие. В основе многообразных церковных молебнов лежит желание одухотворить человеческую деятельность, совершать ее с Божией помощью и по Его благословению. Мы просим Господа так направить наши дела, чтобы они были угодны Ему и приносили пользу ближним, Церкви, Отечеству и нам самим; благословить наши взаимоотношения с людьми, чтобы в них главенствовали мир и любовь и т.д.
Накануне нового учебного года во многих храмах будет служиться молебен, который так и называется: «Молебное пение при начатии учения отроков». Во время него мы и просим, чтобы Господь «ниспослал Духа премудрости и разума, и отверзти ум и уста и просветити сердца» всех, кто просит Его об этом. Благословение Божие, нисшедшее на молящихся учеников, помогает им в учебе, укрепляет их силы. Освящение начала учебного года есть свидетельство, прежде всего, нашего упования на Бога, нашей веры в то, что ничего не происходит с нами без Его святой воли, но и мы готовы приложить все свои силы, умения и старания в учении.
Церковь все необходимое для человеческой жизни освящает молитвой и благословением. Церковью освящается и вся природа, и все стихии: вода, воздух, огонь и земля. Святитель Феофан Затворник пишет: «Вся благодать, идущая от Бога через святой крест, святые иконы, святую воду, мощи, освященный хлеб (артос, антидор, просфоры) и другие, включая святейшее причастие Тела и Крови Христовых, имеет силу лишь для тех, кто достоин этой благодати через покаянные молитвы, покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявление других добродетелей христианских. Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически, как талисман, и бесполезна для нечестивых и мнимых христиан (без добродетелей)».
Поэтому, когда взрослые люди – родители, бабушки-дедушки ведут в церковь своих ребятишек перед учебным годом «причаститься», они должны им помочь приготовиться. Если ребенок еще не знает, что такое исповедь и причастие – рассказать, объяснить в доступной для ребенка форме, что это для них будет означать. Не морочить им голову баснями – вот причастишься, мол, и будешь хорошо учиться. Само по себе Святое причастие не действует в человеке в силу его совершения. Более того, если человек недостойно подходит к этому, может случиться прямо противоположное – не «во исцеление души и тела», а «в суд и осуждение». Апостол Павел предостерегает нас от таких неблагоговейных поступков, говоря, что «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1-е Коринфянам, 11:27-30). Слышите? Вот какое строгое апостольское предупреждение. Взрослые должны знать это при подготовке своих детей к Таинству Причастия. Речь, конечно же, о тех детях, кому исполнилось семь лет, т.е. о тех, кто пойдет в школу, и старше.
Формальное отношение к исповеди у ребенка может возникнуть тоже от неправильной подготовки со стороны взрослых (потому что зачастую они сами так поступают). Скажи, поучают, что маму не слушаешь, братика (сестренку) обижаешь, ну и т. п. в том же духе. Получается так, что ребенок должен дать отчет о своем плохом поведении, но при этом мало кто объясняет детям, что «грех» многообразен в своем проявлении даже в их 7-9 летнем возрасте. Ну а чем старше, тем это «разнообразие» изощреннее. Необходимо, чтобы у ребенка сохранялось нравственное чувство стыда за содеянный грех. Тогда есть надежда, что появится и желание к исправлению.
От рождения человеку свойственно чувство стыдливости. В деле воспитания родителям или тем, кто их заменяет – наставникам, важно помочь развитию этого чувства у ребёнка, не дать исчезнуть ему. Это чувство, которое всегда было в ряду добродетелей, прививающихся детям, должно бы быть на особом внимании, особом попечении со стороны родителей и общества.
В своей книге «Домашняя церковь» протоиерей Глеб Коляда писал, что «залогом христианского воспитания детей в семье является напряженная духовная внутренняя жизнь родителей, которую дети чувствуют и в которой они соучаствуют в меру своего возраста и в соответствии с особенностями характера.
Нередко приходится изумляться, встречаясь со случаями, когда у духовных, религиозно хорошо образованных лиц дети не знают ни Евангелия, ни церковной жизни, ни богослужения. В них лишь чуть теплится вера, а духовная жизнь с ее законами и ритмом - для детей что-то постороннее; как бы специфика образа отца или матери, задернутая чуть просвечивающей занавеской. Мать ходила по церквам, по батюшкам, а пуще по матушкам, строго соблюдала посты, мечтала об аскетизме и воздержании, а дети выросли религиозными дикарями, ничего не знающими и почти ничего не слышавшими о мире, в котором старалась жить их родная мать. Это или своего рода духовный эгоизм («я спасаюсь, а до других мне дела нет»), или ложная религиозная застенчивость. В данном невыдуманном случае другие - это собственные дети. К сожалению, таких примеров можно привести множество. Святой Иоанн Златоуст говорит: «...если ты упражняешься даже в высшем любомудрии, а о других погибающих не радишь, то не будешь иметь никакого дерзновения перед Богом».
Должное отношение верующих родителей к детям можно выразить словами из псалма: «величайте Господа со мною, и превознесем имя Его вместе» (Пс 33:4). Семья, дети - это малое словесное стадо, которое дается человеку для апостольского служения, для проповеди Христовой.
Перед родителями стоит насущная и нелегкая задача пробудить в ребёнке ощущение реальности Бога, а не только узнать о Боге. Ведь средства, помогающие удержанию от греха, или восстановительному процессу после соблазна, грехопадения в полноте своей мы имеем только в лоне Матери Церкви через Святые Таинства.
Так пусть начало нового учебного года для наших детей будет поводом к тому, чтобы мы, взрослые, подумали о том – все ли мы делаем для того, чтобы наши дети выросли нормальными людьми. Может быть тетради, пеналы, ранцы и учебники, красивая ученическая форма - это не все из того, что необходимо нашим детям в деле ОБРАЗОВАНИЯ. Не в смысле приобретения суммы знаний, а в смысле формирования и сохранения в себе образа Божия.
Образование – само слово этимологически несёт в себе понятие о том, чтобы сохранить, очистить образ Божий в человеке, даже если он поруган, помутнён, искажён. И приблизить его к первозданной, изначальной святости сегодня возможно только через демонтаж привычно искаженных представлений общества о взаимоотношениях между Богом и человеком, учителем и учеником, родителями и детьми. Образование – это основной путь развития личности, но оно бесполезно и даже вредно без воспитания, т.е. без управления этим развитием. Воспитание же, это не что-то отдельное, на что взрослым приходится отводить специальное время и силы, а это правильные и полные взаимоотношения с ребёнком на всём его совместном, жизненном пути с родителями, или наставниками.
Клирик храма Воскресения Христова г. Дзержинска иерей Сергий Муратов
Источник: ПРИ ЦИТИРОВАНИИ ССЫЛКА НА АВТОРА СТАТЬИ ОБЯЗАТЕЛЬНА! |
